如果以《道藏》的典籍規範、天條科儀、戒律傳承，以及宗教史的演變脈絡為標準，中國傳統信仰的核心演變，本質上就是一部「巫（原始巫術）法（民間法教）道（制度化道教）」的演進與互動史。
東漢末年張道陵在四川青城山創立「天師道」（後演化為正一派）時並非憑空創造，而是將地方巫術進行了「官僚化」與「倫理化」改造——例如廢除巫術中的血食大祭，改以「誓約」（正一盟威）與手書「三官手書」來向天地神明祈禱，將巫師的「通靈憑依」轉化為有系統的道教的天界官署文書體系。因此，正一派的基因裡確實流著濃烈的古蜀巫術的血液，但只是經過了嚴密的宗教制度化而已。
漢武帝時期曾將東皇太一列為國家至高神祭祀；到了宋代以後，太乙信仰被道教完整吸收，演化為「太乙救苦天尊」等法術神靈體系，並成為道教符籙與雷法中的其中一個重要源頭，也就是後來的太乙法脈。而屈原《九歌》首篇即為《東皇太一》，太乙（太一）本是楚地巫覡信仰中的最高天神與星宿崇拜。
扶鸞（降乩）本質上就是地方性民間「憑依型巫術（Possession Shamanism）」的延伸。雖然歷史上許多民間道或法壇（甚至宋明以後的部分道教流派）曾藉由扶鸞撰寫經書，但其運作機制如——神靈附體、降筆傳示等等；甚至遠在青藏地區也有與其相同的「伏藏」概念，透過「附體」執筆寫出如《格薩爾王》等西藏史詩、及《四部醫典》等藏醫學經典等等，而這些依然是巫術通靈系統的核心邏輯；另外，民間法教（如梅山教的狩獵巫術遺風、閭山的臨水夫人信仰與巫法結合）本質上是地方性巫術在吸收了部分道教符咒與佛教元素後，發展出的實用型民間民間秘密宗教組織，並發展基本的傳承系統，屬於廣義的「巫道」體系。
當然還有很多如「隱仙派」、「文始派」等等，但在宗教學上可以大體粗略地劃分為「道士」與「法師」。道士（正一、全真）需受戒或授籙，依憑《道藏》經文，以「上奏章表、步罡踏斗」的天庭官僚系統的科儀運作；法師（閭山、梅山、六壬等）則多以口傳心授、符咒法術、武壇打鬥、調兵遣將為主，著重於實用性的驅邪、禳災、治病、和合等等與民間需求契合的實用型法術型態。
如果不以混淆的俗稱來看，而是以《道藏》與宗教學歷史為界，民間法教確實屬於「巫道」範疇，而道教的本質則是將巫術進行了天庭官僚化、哲學化與科儀化的產物。許多道教法脈只繼承了道教的「殼」（神靈、科儀、法術、祝由），但中醫系統卻完好地保存並應用了道家最核心的「核」——也就是「陰陽五行的氣機升降」。
「一陰一陽之謂道。」
《易經．繫辭上》
「陰陽」和「五行」是中國古代哲學的一個重要概念，是認識世界萬物存在與變化的基本方方法，成為中國古今地理學、天文學、占星學、星相命理學、自然科學、醫學、生物學、曆法節氣等等核心哲學與思想框架。古代中國先賢相信宇宙內大自然的一切有形與無形的變化（也包括人體內的一切物質與思想變化），都是基於「陰陽」二元狀態變化的圓運動而產生，例如熱與冷、富與貧、善與惡、正與邪、黑與白、高與低、強與弱等等二元物質和意識運動下的「五種行動狀態變化」。所以「五行」的「金、木、水、火、土」是基於「陰陽」的相互制約、互根互用、交感互藏、消長與轉化、自和與平衡的特性，歸納出「陰陽圓運動」的動態演變過程，用來描述大自然與人體內的「炁」的「五種基本行動狀態和方向變化」，來進行醫療、內外在修練和制定一種順應「道」的生活方式。
「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本。」
《黃帝內經．素問．陰陽應象大論》
被奉為中醫最高圭臬的《黃帝內經》，通篇沒有提到任何神祇的保佑，而是純粹的道家哲學展現。 它開宗明義就講述真人、至人如何「提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神」。中醫所謂的「法於陰陽」、「春夏養陽，秋冬養陰」，完全是道家「順應自然、與道樞機」教義的最具體落實。它教導人們如何「活在道中」，而不是去「跪拜道」。中醫依據陰陽五行的特性來進行內在修練，這正是道教內丹術的絕對核心。道教認為，宇宙萬物是「順生」的（無極生太極，太極生兩儀，以至五行生萬物），而修練則是一個「逆返」的過程——將體內的五行之氣重新收攏，讓陰陽二元反回一元的狀態，最終「煉虛合道」，從陰陽五行回歸無極的狀態。這些理論從來不是抽象的清談，而是以外在或內在手段去對身體內部「陰陽五行」氣機具體操作的嚴密法則。
「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」
「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。」《道德經》
神靈體系本是「哲學概念的擬人化」，在現在很多所謂「正統」的道教神學中，最高階的神明往往是宇宙生成狀態的具象化。例如「三清」（元始天尊、靈寶天尊、道德天尊），本質上對應著老子所說的「道生一，一生二，二生三」的宗教化象徵方式。也就是宇宙從「虛無（無極）」到「元氣肇始」，再到「陰陽分化、萬物化生」的過程。如四象中青龍、白虎、朱雀、玄武、應龍，都只是用來象徵五行的生物；而太一的『非二元』狀態也只是象徵接近無極的精神狀態；上古神獸太陽燭照和太陰幽熒也就是象徵陰陽。古人常說「十道九醫」，中醫與道教養生學認為，疾病或不順遂，都是體內或人與環境之間陰陽五行失衡的結果。因此，治病與修行不是單純依靠神明賜予奇蹟，而是透過針灸、方劑、飲食，或是導引（如氣功、舞蹈、吐納、存思、意守等等），來重新調配體內的氣機，順應四時節氣，讓生命體恢復陰陽五行「自和」的狀態。這就是一種高度基於道的哲學與其系統運作的實踐。
「至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交接成和而物生焉。」 ——《田子方》
宗教通常強調依賴外力（神靈的救贖或保佑），但中醫的最高境界是「治未病」與「養生」，這與道教的核心精神完全一致→「向內求(觀)」。 中醫認為人體本來就有自我修復的能力。醫生的作用只是給予一個推力，幫助身體找回「陰陽的平衡與自和」的狀態，這完全契合老子「無為而無不為」的思想。宗教團體可能在神壇前念誦如《道德經》、《清靜經》等等，或以各種科儀去祈福或治病等等宗教性活動。但中醫卻是直接在人體的臟腑與經絡中去印證「道」的運作。中醫將人體視為一個微觀宇宙（基於天人相應交感），當道家說「陰陽的五行相生相剋」，中醫就將其對應到肝（木）、心（火）、脾（土）、肺（金）、腎（水）。「陰陽的消長與轉化」在中醫的方劑與針灸中體現得淋漓盡致。每一帖中藥的配伍（君臣佐使、寒熱溫涼），每一次針灸的補瀉、迎隨、提插，都是在人體這個小星球中，進行天氣(氣機)的調和。中醫師在開藥時，腦中運算的不是神學，而是純粹的「陰陽五行法則」。這本質就是道教最古老的「內丹」與「外丹」技術，卻在中醫系統裡轉化為治病養生的醫學。中醫不講原罪、不講業障、不講冤親債主，只看你體內的宇宙是否「失衡」。治病，本質上就是在做體內小宇宙的「維修、平衡與校準」。
如果要辨證哪個是道教，我認為最基本是依該教派對 「無極」、「陰陽」、「五行」的具體哲學詮釋以及基於其哲學所作出的具體行動，而不是神靈的體系來決定。因為神靈系統可以基於不同時代的各種文化、政治、經濟、營銷方式而有所變化，而宇宙陰陽五行法則是不變且真實的，而且具體地體整個大自然以及我們體內的「小自然」的運作。基於以上原因，大部份教派，本人認為都不算是純粹的道教。如果抽離了我所說的「無極」、「陰陽」、「五行」這套宇宙運作的底層邏輯，道教就會淪為單純的宗教信仰，失去其作為一門「生命哲學與實踐科學」的深度。所以將「是否具備一套基於陰陽五行運作的實踐系統」作為辨識道教的真正標準，就可以還原了道教最初「道法自然」的科學與哲學精神。如果一個教派只知向神明祈求世俗利益，卻不懂得在自身內部尋求陰陽的交感與平衡，就等於捨本逐末，遺失了道教最根本的「道」的教義。真正的道教教義反而是在中醫系統，而不是在各種自稱正統道教的宗教團體。
鯨落筆記whale fall notes 